Rencontre Forepp 1979, t.2
ANTHROPODYNAMIQUE DES
PHENOMENES PARANORMAUX
par le Dr Hubert Larcher
Revue de Parapsychologie n°9, 1980
Mesdames, Mesdemoiselles,
Messieurs, mes chers Amis,
Si je souhaite apporter une utile contribution à
cette rencontre pour une théorie générale des phénomènes psi, je m’y
sens encouragé par cette considération qu’une théorie, si générale qu’elle
ambitionne de se présenter, n’est jamais qu’une théorie, c’est-à-dire, suivant
le mot grec théôrein, observer, une contemplation qui, appliquée au
domaine scientifique, n’est qu’une construction intellectuelle méthodique et
organisée, de caractère hypothétique, au moins en certaines de ses parties, et
synthétique,
bref : une manière de voir.
Cependant, je ne m’y engage pas sans une certaine
appréhension car il faut que cette manière de voir s’applique aussi
correctement que possible à un ensemble de phénomènes a priori
disparates assez exceptionnels pour que leurs observateurs les qualifient de paranormaux
et que leurs expérimentateurs les considèrent comme difficilement répétables,
de telle sorte qu’ils relèvent davantage, aux yeux de certains auteurs, de la
méthode historique que de la méthode scientifique.
Enfin, mon appréhension se transforme en réticence
lorsque j’entends ces phénomènes être qualifiés de « psi ».
Certes, je comprends bien que l’on veuille
désigner par cette lettre grecque l’ensemble des phénomènes parapsychologiques
et de leurs effets ou manifestations paraphysiques, suivant la terminologie de
Max DESSOIR, mais je comprends également que cette désignation puisse
constituer un allergène pour certains esprits scientifiques, surtout pour ceux
qui pensent qu’il est abusif de réduire un ensemble phénoménologique
considérable aux dimensions d’une simple dépendance d’un département jusqu’ici
de la psychologie, celui de sa frontière avec la psychopathologie.
Je ne vous ferais pas l’injure de vous confondre,
en 1979, avec ces réductionnistes puisqu’au contraire je pense que vous serez
tous d’accord avec moi pour sortir des Grenzgebiete de la
parapsychologie et de la psychotronique stricto sensu pour construire
une théorie générale qui tienne compte de tous les états de l’être humain,
de son ontogénie et de sa phylogénie.
I.
Les Etats de
l’Être humain
Le point de vue métapsychique.
En 1889, Max DESSOIR, dans son livre Vom
Jenseits der Seele, avait proposé les termes de parapsychologie pour
« caractériser toute une région frontière encore inconnue qui sépare les
états psychologiques habituels des états pathologiques », et de paraphysique
pour désigner leurs manifestations objectives.
Si le premier de ces deux termes est si répandu
aujourd’hui en Europe, c’est après un long détour d’Allemagne aux Etats-Unis
d’Amérique où l’Ecole de Joseph B. RHINE appliqua aux phénomènes parapsychologiques
la méthode statistique préconisée par Charles RICHET soucieux d’appréhender
scientifiquement ce qu’il considérait comme des phénomènes subjectifs.
C’est d’ailleurs en raison de leur réserve
scientifique vis-à-vis de ces phénomènes que les français n’avaient pas adopté
le terme de parapsychologie, malgré les efforts déployés par Emile BOIRAC,
recteur de l’Académie de Dijon.
C’est aussi la raison pour laquelle Charles
RICHET, prix Nobel de physiologie, fut conduit à unifier les deux concepts de Max
DESSOIR en un seul, la métapsychique, dont la parapsychologie
constituait le versant subjectif et la paraphysique le versant objectif.
Il posait ainsi en principe l’unicité des
phénomènes paraphysiques et parapsychologiques grâce aux interactions entre
sujets et objets, ainsi que le souligne sa définition de la
métapsychique : « une science qui a pour objet des phénomènes
mécaniques ou psychologiques dus à des forces qui semblent intelligentes ou à
des puissances inconnues latentes dans l’intelligence humaine ».
Ces interactions entre sujets et objets,
fondamentales pour l’unité du concept métapsychique, désignent la personne
humaine comme l’objet privilégié d’une étude à double entrée, psychique
subjective et somatique objective, et c’est ce qui justifie le point de vue de
RICHET, répété avec insistance, suivant lequel la métapsychique est un
chapitre de la physiologie.
Certes, nombreux sont ceux qui pensent, notamment
de nos jours en France, que l’on peut, sans peine ni dommage, séparer de la
neurologie une psychiatrie qui se suffirait à elle-même.
Mais ce démembrement de la neuro-psychiatrie ne
fait peut-être que précéder un remembrement somatopsychiatrique puisque
l’hormonopsychiatrie et la psychopharmacologie montrent, avec une évidence
chaque jour accrue, l’intimité des relations psychosomatiques et
somatopsychiques cybernétisées.
C’est exactement dans ce sens qu’il faut
comprendre aujourd’hui le point de vue métapsychique. Métapsychologue, Sigmund
FREUD avait pensé que le rêveur était plus proche de la veille que le dormeur,
mais il fallut attendre plusieurs décennies pour que la physiologie du sommeil
et du rêve nous précise, grâce à l’étude de leur tonus musculaire, que l’état
du rêveur était plus profond que celui du dormeur. De même, les métapsychistes
pensent que la physiologie ne doit pas être dissociée de la psychologie dans
l’étude des états de l’être humain.
Les états psychophysiologiques.
D’une personne très agitée par une forte émotion,
le langage courant dit qu’elle est dans tous ses états. Il ne s’agit pas
alors d’états pathologiques bien qu’elle ne soit pas dans son état normal. Cela
signifie seulement que, comme le mot émotion l’indique, sa personne est
en proie à toutes les modifications psychophysiologiques possibles à l’état de
veille sans franchissement des seuils pathologiques.
A son tour, l’état de veille avec ses diverses
modalités, n’est pas le seul qui soit physiologique puisque d’autres états
concourent, régulièrement, occasionnellement ou exceptionnellement au maintien
des équilibres vitaux, comme les états de sommeil et de rêve.
Cependant, si nous nous bornions à décrire ces
états du seul point de vue psychologique ou métapsychologique, nous risquerions
de limiter singulièrement le champ de l’exploration métapsychique car seuls
seraient considérés les différents états de la conscience, the variate
states of awareness comme on dit en anglais, à
l’exclusion d’états plus profonds dans l’inconscience apparente ou réelle
desquels se cachent peut être les réserves d’information et d’énergie les plus
impliquées dans la phénoménologie paranormale comme le centre de gravité dans
la partie profondément immergée de l’iceberg.
Il importe donc d’explorer la psychosomatique de
tous les états de veille, et notamment celle des impressions, des émotions et
des impulsions, de la manière la plus objective possible, grâce aux progrès des
techniques expérimentales, de la polygraphie et de la biochimie.
Les états de sommeil et leur distinction
d’avec le rêve sont de mieux en mieux connus grâce aux progrès de leur
neurophysiologie qui montre que la phase paradoxale corrélative du rêve serait
une forme particulière d’éveil.
Physiologiquement plus profonde que le sommeil, l’hypnose est moins bien
définie que lui car plus occasionnelle, instable et fugace. Enfin le sommeil
hivernal, bien connu chez les animaux, a ouvert la voie vers l’exploration et
l’expérimentation de ces états de vie ralentie que C. JAULMES a nommés biocémèse
et qui peuvent être exceptionnellement observés ou artificiellement provoqués
chez l’homme.
Enfin, ce ralentissement des fonctions vitales
peut atteindre sa limite qui est l’arrêt fonctionnel total ou biostase,
forme de vie suspendue qui se présente comme une mort apparente réversible. Lorsqu’est
franchi le seuil de l’irréversibilité, il arrive, rarement à la vérité, que le
corps résiste parfois très longtemps et d’une manière surprenante à la
destruction organique, conservant un aspect de vie apparente, et cette mort
suspendue est la thanatose.
De ces états psychosomatiques de plus en plus
profonds et inconscients paraissent pouvoir surgir des manifestations
somatopsychiques hypervigiles de plus en plus élevées et conscientes, de telle
sorte que si la veille peut être opposée au sommeil, on pourrait décrire
comme supérieur à l’état de veille un état d’hypervigilance qui n’est pas sans
relation avec celui de l’hypnose : l’état de lucidité, et,
au-dessus de celle-ci, une forme d’extase avec refroidissement du corps,
c’est-à-dire liée aux processus de biocémèse.
Enfin les traités de phénoménologie mystique
décrivent un état de « repos » supérieur, sorte de psychostase
qui parait correspondre au nirvikalpasamadhi des Hindous, corrélatif à la
biostase et, comme elle, réversible, tandis que l’état limite de béatitude,
irréversible comme la thanatose, correspond au parinirvana ou
« extinction complète » figuré par le Bouddha de Gal Vihara, à Sri
Lanka, et à la dormition des chrétiens.
On pourrait donc schématiser ces différentes
états, habituels, occasionnels ou exceptionnels de l’être humain par une
échelle de niveaux qui, de bas en haut, seraient de plus en plus
conscients :
BEATITUDE
PSYCHOSTASE
EXTASE
LUCIDITE
VEILLE
SOMMEIL
HYPNOSE
BIOCEMESE
BIOSTASE
THANATOSE
La dynamique des transes.
L’inventaire schématique de tous ces états
psychophysiologiques intéresse l’ensemble du champ métapsychologique constitué
par le compénétration des trois domaines de la psychologie, de la psychopathologie
et de la parapsychologie. En effet, il constitue le préalable nécessaire
à l’étude des mécanismes qui permettent de passer, de transiter des uns
aux autres par le jeu des progressions, des régressions et des dissociations,
par le refoulement des éléments de la conscience vers les niveaux profonds, par
le défoulement vers la surface et les états élevés des énergies habituellement
latentes ou des informations normalement subliminales. Et ce n’est que par une
bonne connaissance des processus normaux et des fourvoiements
pathogènes que l’on parviendra à mieux comprendre les émergences
paranormales.
Bref, il faudrait connaître la dynamique complète
des transes, aussi bien de haut en bas que de bas en haut, qui seraient
théoriquement au nombre de soixante douze sur une portée de dix niveaux si les
deux extrêmes sont irréversibles. KUBIE y attache une très grande importance
« parce que notre compréhension de toute la psychologie humaine normale
et pathologique lui semble dépendre largement de la connaissance des processus
par lesquels nous passons d’une structure mentale à une autre. »
Donc si la parapsychologie est bien une zone frontière entre la psychologie
normale et la psychopathologie, notre compréhension de la parapsychologie
dépend aussi largement de cette connaissance des transes.
Deux transes sont vécues quotidiennement par
chacun d’entre nous : la transe hypnagogique qui conduit de la
veille au sommeil, puis la transe hypnopompique par la quelle nous
revenons du sommeil à l’état de veille. Nous vivons plusieurs fois par nuit des
transes du sommeil à l’état dit de phase paradoxale parce que,
contrastant avec une résolution profonde du tonus musculaire général, se
produit une activité d’éveil au monde subjectif du rêve, avec mouvements
oculaires rapides qui suivent les images oniriques,
et, parfois, réveil moteur secondaire comme dans la somniloquie ou le
somnambulisme spontané.
Certaines transes sont pathologiques, comme la narcolepsie
dans laquelle le sujet passe brusquement de la veille à la transe du rêve avec
une résolution du tonus musculaire particulièrement redoutable s’il est au
volant de sa voiture.
Si, au contraire, un dormeur s’éveille
complètement du point de vue sensoriel tandis que son tonus musculaire demeure
endormi ou dans l’état où l’a laissé le rêve, ce sujet se trouve en cataplexie
c’est-à-dire dans l’incapacité de manifester la moindre expression motrice
malgré son extrême angoisse et celle de son entourage. Lorsque les images du
rêve, au lieu de demeurer au niveau inconscient du sommeil, font irruption dans
celui de la veille, le sujet éveillé les perçoit comme des hallucinations,
c’est-à-dire, suivant la définition de Henri EY, comme des perceptions sans
objet à percevoir.
Toutefois, il peut arriver que des perceptions
hallucinatoires correspondent à des objets situés hors du champ perceptif
normal et que, loin de jouer un rôle pathologique ou pathogène, elles réalisent
une information clairvoyante ou une monition télépathique utiles, salutaires ou
prophylactiques qui ne peuvent pas être qualifiées de pathologiques. On les
nomme hallucinations véridiques, car ce sont des perceptions avec
objet à percevoir non perceptible normalement, c’est-à-dire des perceptions
paranormales.
Il semble que de telles informations soient
particulières à l’hypnoblepsie, transe du niveau de l’hypnose à la
lucidité, que certains sujets s’entraînent à obtenir en fixant une boule de
cristal.
Ces quelques exemples suffisent à montrer toute la
difficulté de distinguer la psychologie de la pathologie et de la
parapsychologie, les trois pouvant être imbriquées à divers degrés, ou
diversement appréciées, voire utilisées suivant les milieux socioculturels.
Ici, l’épileptique sera une pythie, là l’hystérique une prophétesse, ailleurs
le déséquilibré un sorcier grâce à l’émergence de « dons »
compensateurs. Des rites viseront à provoquer des transes simulant l’épilepsie,
l’hystérie et la dyslepsie en vue d’obtenir des émergences paranormales. On
mesure donc toute l’importance du travail qui consistera à étudier systématiquement
et expérimentalement toutes les transes possibles, tant du point de vue
psychologique que du point de vue physiologique, si l’on considère que dix
niveaux ou états offrent soixante douze possibilités théoriques sans compter
toutes les variantes des dissociations sensori-motrices !
II.
Le point de
vue ontogénique
Cette dynamique des transes montre toute la
richesse d’adaptation de l’homme en fonction de ses instances et des
circonstances. Il est décrit habituellement par les physiologistes comme un
organisme homéostatique sur le modèle de l’homéostat d’Ashby. Mais si
l’on veut décrire ses véritables potentialités, il faut le comparer au multistat
de Sauvan et considérer non seulement sa constance mais encore sa tendance,
comme nous l’enseigne le modèle cybernétique.
Les principales relations entre sujets et objets
pouvant se résumer par trois mots : information de l’objet au
sujet, communication entre sujets, action du sujet sur l’objet,
et leurs version paranormales étant la clairvoyance, la télépathie
et la psychocinèse, toutes affectent en définitive l’appareil
neuromusculaire.
Si l’ontogénie récapitule la phylogénie, on
s’appliquera à bien distinguer les fonctions nerveuses eu égard à l’ordre
chronologique d’apparition de leurs structures organiques. C’est ainsi que l’on
considérera trois systèmes, en allant du plus récent au plus archaïque :
le système cérébro-spinal, le système végétatif, et le système ammonique. Puis
on cherchera comment ces trois systèmes peuvent s’associer pour former
l’infrastructure d’un sens commun sensorimoteur, le sensorium hominis,
capable d’assumer le normal entropique et le paranormal syntropique en les
entraînant sur la voie d’une évolution subordonnée au sensorium dei.
Les trois systèmes.
Le système cérébro-spinal.
L’information normale résulte de l’interaction qui
vient affecter nos organes des sens. Lorsqu’elle est communiquée à notre
conscience, nous la percevons. Nous y répondons par une réaction motrice. Ainsi
le système cérébro-spinal présente-t-il une structure sensori-motrice avec
voies de communications centrales intermédiaires. Son schéma le plus simple est
celui que nous offre une coupe de la moelle épinière avec ses cornes
postérieures où aboutissent les nerfs afférents, centripètes, sensoriels, et
ses cornes antérieures d’où partent les nerfs efférents, centrifuges, moteurs.
Ce schéma anatomique, en forme de sablier, est le
support d’une fonction chronologiquement ordonnée puisque nos portes d’entrées
sensorielles s’ouvrent sur des informations venues d’un passé d’autant plus
lointain que les objets qui en sont la source sont plus distants, tandis que
nos réactions motrices sont ordonnées en vue de l’avenir. Il est intéressant de
remarquer l’analogie entre cette structure et celle de la représentation du temps
par les relativistes au moyen d’un cône isotrope dans lequel le présent est
figuré par le point d’intersection du passé et du futur.
Notre conscience, qui observe le présent, qui se souvient du passé et qui
s’efforce de prévoir l’avenir, se déplace, avec ce présent qu’elle définit, le
long d’une flèche du temps inexorablement irréversible, soit que nous
allions du passé vers l’avenir, soit que le temps s’écoule de l’avenir vers le
passé à travers nous comme le sable dans le sablier.
« Si la vie et la conscience explorent en
fait la dimension temporelle de l’univers dans le sens qui fait apparaître les
entropies comme
croissantes et les actions comme retardées, c’est peut-être parce qu’elles sont
obligées par nature de regarder dans le sens où est la certitude et de tourner
le dos à celui où est l’incertitude », écrit le physicien M. Olivier COSTA
de BEAUREGARD, après
que le poète Guillaume APOLLINAIRE ait chanté :
Incertitude, ô mes délices,
Vous et moi, nous nous en allons,
Comme s’en vont les écrevisses,
A reculons, à reculons.
Ainsi sommes nous cortico-médullairement
conditionnés dans le sens de l’univers physique inscrit dans notre structure
anatomo-physioliguqe et reconnu par les relativistes dans notre représentation
psychologique du temps. Ce besoin de certitude que nous demandons à
l’information passée, nous cherchons à le communiquer prophylactiquement au
présent de notre conscience en le projetant sur l’action afin de prévenir, de
limiter, de réduire notre incertitude du futur en construisant notre avenir. En
ce sens, on peut dire que le système cérébro-spinal obéit à la logique causale
d’ARISTOTE.
Le système végétatif.
Tandis que le système cérébro-spinal exploite
le milieu extérieur au profit du milieu intérieur, le système végétatif,
viscéral, adapte le milieu intérieur aux conditions du milieu extérieur.
Par sa composante sympathique adrénergique, il s’adapte à la biodynamique et,
par sa composante parapsympathique cholinergique, à la biostatique, assurant
ainsi un équilibre sensori-moteur non volontaire, automatique, inconscient, au
niveau de la régulation interne et, notamment, vaso-motrice. Par sa composante
histaminergique, qui réagit aux allergènes, il présente une certaine analogie
avec le système ammonique.
Extrêmement sensible aux variations des milieux
extérieur et intérieur comme à celles de l’affectivité, le système végétatif
est, par excellence, l’instrument des réactions psychosomatiques et
somatopsychiques. Ces réactions peuvent être bien mises en évidence par enregistrement
micropléthysmographique, ainsi que l’a montré M. Alphonse GAY en objectivant
par des tracés le comportement vaso-moteur et les variations du pouls
capillaire. Ce
phénomène avait été cliniquement découvert, à l’échelle macroscopique, par le docteur
Roger VITTOZ lorsqu’il posait le rebord cubital de sa main droite sur le front
de ses patients pour « sentir » leur retour au calme sous l’influence
de son traitement.
Selon M. GAY, la spiritualité de VITTOZ
s’accordait avec ses méthodes psychothérapeutiques pour donner à l’amour,
non tant Eros qu’Agapè, c’est-à-dire à l’Amour infini, à l’Amour
divin, intelligence, communion et joie surabondantes, le rôle prépondérant.
Aussi s’efforçait-il d’entraîner ses patients à chasser de leurs pensées les fabulations
du passé et de l’avenir et les représentations spatio-temporelles afin d’être
et de vivre dans l’harmonie de l’éternel présent.
Et comme ce vécu présent réalise constamment la somme des expériences
antérieures fondées sur « les associations temporelles qui répondent à la
probabilité des phénomènes naturels », le
système végétatif paraît obéir à la logique probabiliste.
Le système ammonique
Bien avant l’édification du système cérébro-spinal
qui permet l’exploitation du milieu extérieur, avant même celle du
système végétatif d’adaptation du milieu intérieur, la vie, dès ses
premiers stades cellulaires, a assuré l’exploration de son milieu
aquatique primitif, condition de sa durée, au moyen de cils formés d’une
colonnade de neuf fibrilles entourant un axe formé par une ou deux fibrilles.
Le mouvement Brownien d’agitation moléculaire
désordonnant toute structure inférieure à deux microns, les cils, qui sont plus
petits que le micron, doivent, pour dépasser le désordre Brownien, ou se groupe
en plages diffuses pour enregistrer des informations moléculaires ou s’accoler
pour ne plus répondre qu’à des interactions molaires ou de masse. C’est ainsi
que se sont différenciés un système postérieur, cérébro-spinal, parachordal,
sensori-moteur, à distribution parie, adapté aux interactions molaires puis à
la vie aérienne, et un système antérieur, préchordal, ciliaire, non moteur,
impair et médian, adapté aux informations moléculaires aquatiques.
Périmée chez les êtres aériens et musclés sous sa
forme primitive, cette fonction ciliaire et son substrat anatomique ne
disparaissent pas mais se transforment : c’est ainsi, par exemple, que
l’appareil hypophysaire, se séparant de son origine mais demeurant impair et
médian, se spécialise dans l’analyse chimique du milieu intérieur. Le
« cerveau ciliaire » va encercler le diencéphale en développant, de
l’épiphyse à l’infundibulum, un véritable anneau sagittal sensoriel impair
qui sera bouclé par le noyau interpédonculaire. Ainsi, ce cerveau de la
sensibilité moléculaire et de l’exploration du milieu n’a-t-il pas disparu
devant le développement de la motricité cérébrospinale. Son information optique
s’y est parfaitement adaptée. Son information rhinale, inutile à la vie
aérienne, s’est dédoublée en odorat avec le lobe piriforme, également adapté à
la vie motrice aérienne, et en « flair » avec l’hippocampe.
La structure hippocampique des chordés a conservé
l’indépendance de ses fonctions vis-à-vis de l’adaptation motrice. Ces
fonctions, détachées de l’ensemble appelé rhinencéphale mais solidaires de
l’hypophyse et des autres restes ciliaires qui forment l’anneau sagittal
sensoriel impair et ses dépendances, sont qualifiées par M.H. SEUNTJENS de sens
ammonique du fait de leur rapport avec la formation anatomique que DUVERNOY
avait baptisée Corne d’Ammon. Ce sens ammonique, version aérienne du
sens ciliaire aquatique, assure une saisie globale stratégique des milieux
extérieur et intérieur pour la vigilance et l’alerte préalables à toute
élaboration tactique comme à toute exécution motrice, et cette valorisation
préalable à l’action est de type prémonitoire. Chez l’homme, cette saisie
d’ensemble et cette valorisation peuvent être intégrées à l’activité
cérébro-spinale grâce à la symbolisation, de telle sorte que la subconscience
ammonique communique avec la conscience corticale et vient informer ce monde de
ses pensées qui constitue sa seconde nature. « Si l’animal, très
ammonique et peu cortical, sait, l’homme, ammonique et cortical en
rapports variables, sait qu’il sait ». Informateur et non moteur,
ce sens ammonique qui lui permet de se fixer un but sans examen de causalité
obéit à une logique finalisée d’emblée.
Le sensorium hominis.
L’étude des substrats somatiques de l’information,
de la communication et de l’action permet de distinguer dans la nature humaine,
suivant leur ordre phylogénique :
-
un système ammonique né du système
ciliaire primitif, dont la stratégie d’exploration obéit à la logique finalisée
d’emblée,
-
un système végétatif dont la tactique
d’adaptation obéit à la logique probabiliste,
-
un système cérébro-spinal dont la
logistique d’exploitation obéit à la causalité.
Hélas ! Comme l’a écrit M. Arthur KOESTLER
d’après les recherches du professeur Paul D. Mac LEAN, loin d’être harmonisées,
les trois structures sont en conflit, notamment du fait d’une orgueilleuse
inflation du néocortex cérébral, d’où résulterait cette psychopathologie propre
à l’espèce humaine dont les effroyables manifestations destructrices ne cessent
de se produire sous nos yeux.
Un des problèmes les plus importants et les plus
difficiles à résoudre qui se pose à l’homme est de découvrir l’art et la
manière d’intégrer les trois fonctions dans un ensemble convergent, coordonné,
cohérent où elles s’unissent et se complètent au lieu de se combattre.
La notion de cette convergence se trouve en germe
chez ALCMEON de Crotone, HIPPOCRATE, PLATON, ARISTOTE, qui recherchent un siège
organique au sens commun. Ce sensorium est l’organe central où
les sensations venues des divers sens s’unissent de manière à donner à l’esprit
la représentation d’un objet.
Autrement dit, c’est le lieu de la fonction qui
permet au sujet de construire une synthèse cohérente et continue à partir des
images diverses et discontinues venues de ses différentes portes d’entrées
sensorielles d’informations.
GORRES remarque que « chaque sens, en effet,
a deux parties et comme deux éléments bien distincts : l’un extérieur, qui
saisit les objets du dehors, et l’autre intérieur, correspondant au premier,
mais dans un rapport plus direct avec l’âme à laquelle il rapporte les
impressions venues du dehors. »
L’élément interne des divers sens rejoint le sens commun qui assure
ainsi la synthèse des sens particuliers « rangés en cercle autour de
lui », dit GORRES dans un texte qui préfigure la description du fameux
polygone de GRASSET.
Si nous passons de la synthèse des sens à celle
des trois structures, nous voyons le système explorateur et le système
expliciteur converger vers le système d’adaptation au niveau du noyau
interpédonculaire, comme si le substrat de la logique probabiliste se
situait entre ceux de la logique finalisée d’emblée et de la logique causale.
M.H. SEUNTJENS voit dan ce lieu de convergence le
siège possible du « régulateur suprême exigé par la théorie
cybernétique ». Selon
lui, l’homme est un effecteur capable de déterminer ses valeurs
sans pouvoir se déterminer lui-même et il paie de cette force impuissante à
s’auto-déterminer en pensant au-delà de lui-même « sans surmonter
l’interrogation ».
Ainsi, depuis ses modestes origines ciliaires, le
sensorium moléculaire, primitivement utilisé pour explorer le milieu liquide,
a-t-il été hissé au niveau d’un sens ammonique supérieurement finalisé et
intégré dans un sensorium hominis qui rend la nature humaine capable
d’aspirer à une totalité valorisée qui le dépasse sans cesse. Ce n’est peut
être pas par hasard que les grands extatiques hindous, comme par allusion
inconsciente à l’élément d’origine de ce sens, qualifient leur contemplation de
vision océanique.
Le sensorium Dei.
M. Jean ZAFIROPULO et le Docteur Catherine MONOD
ont publié en 1976 un livre intitulé : Sensorium Dei dans l’hermétisme
et dans la science.
Pour eux, le problème de la connaissance est éternel parce qu’il est
insoluble : il n’existe pas de théorie susceptible de rendre compte, sans
contradiction, de nous-mêmes et de notre milieu, et cela quelles que soient les
prémisses dont on soit parti. Ce n’est que la difficulté de la démonstration
qui fait qu’on l’ignore.
Le sensorium de l’homme ne sera donc jamais
qu’imparfait par lui-même, mais c’est le reflet le moins imparfait qu’il puisse
parvenir à édifier de l’image du sensorium Dei.
Sensorium Dei est la traduction latine par
BOECE d’un terme d’ARISTOTE pour désigner le monde comme matérialisation de la
pensée de Dieu qui nous serait partiellement accessible, ce par quoi Dieu
toujours présent a conscience de ce monde qu’il crée et qu’il dirige.
ARISTOTE avait médité sur trois genres de
mouvements :
-
ceux qui sont créés par les moteurs,
-
ceux qui sont crées par les causes
finales,
-
ceux qui sont naturels.
Ces trois genres évoquent bien les trois logiques
causale, finalisée d’emblée et probabiliste qui répondent aux fonctions des
trois circuits dont la convergence aboutit au sensorium hominis ce qui
tend à faire de celui-ci une image ressemblante du sensorium Dei.
Newton aurait donc eu raison de voir un rapport anthropothéologique entre les
deux.
Malheureusement, bien que la pensée humaine ait réussi
à mieux appréhender la notion de sensorium Dei depuis les travaux
d’EINSTEIN et de DE BROGLIE, le théorème de Kurt GOEDEL montre bien la
limitation de l’esprit humain et son incapacité à sortir de la contradiction.
Il n’en demeure pas moins que l’analogie entre le sensorium
hominis et le sensorium Dei invite l’homme à se finaliser vers une
valorisation absolue, c’est-à-dire à faire tendre limage vers une
ressemblance aussi parfaite que possible pour recevoir une information
transcendante, pour participer à une communication totale et à une puissance
infinie.
Si l’on définit la mystique comme la relation
d’une totalité transcendante avec une partie de cette totalité, il est évident
que le besoin de dépassement de l’homme ne prend tout son sens que dans la
dimension mystique.
C’est pourquoi Frédéric W.H. MYERS avait raison de
parler du supranormal, qui ne fait nullement double emploi avec le terme
de paranormal proposé par Whately CARINGTON. Pour MYERS, il n’y avait
pas d’équivoque : la différence entre le paranormal et le supranormal
était celle qui sépare le fini psychique de l’infini spirituel. « Quelle
faculté finie est capable d’embrasser l’infini ? » se
demandait-il.
III.
Le point de
vue phylogénétique
S’il est difficile de répondre à la question de
MYERS, celle-ci a, du moins, le mérite de nous conduire à penser que l’infini
embrasse tout le fini et que, par conséquent, le supranormal embrasse aussi
bien le normal que le paranormal.
Nous avons donc à étudier la norme, c’est-à-dire les
lois qui résultent des grands nombres, et l’exception qui résulte des petits
nombres, même la plus rare, la plus singulière, la plus improbable, si nous
voulons nous approcher des principes qui, eux, ne souffrent aucune exception.
Ce n’est qu’en étudiant l’évolution normale et ses
émergences paranormales que nous augmenterons nos chances d’ouverture vers un
supranormal qui, les transcendant, peut seul les valoriser en les éclairant par
en haut. De même que la métapsychique ne peut guère concevoir une
parapsychologie coupée de toute racine physiologique, de même il paraît
difficile de prétendre établir une théorie générale des phénomènes paranormaux
en isolant le monde psychique de toute valorisation mystique. D’où l’importance
de la pneumatologie.
Sens général de l’évolution
L’ordre chronologique d’apparition des
êtres vivants sur la terre est lié à leurs sources énergétiques. Grâce à la
fonction chlorophyllienne, les végétaux fixent et transforment l’énergie
photonique de la lumière solaire pour la transmettre aux animaux et à l’homme
qui s’en nourrissent.
Que l’on soit déterministe ou finaliste,
évolutionniste ou créationniste, fixiste ou mutationniste, tout le monde
s’accorde pour classer les êtres vivants dans un ordre, une disposition, une
progression qui vont des plus rudimentaires aux plus élaborés, ces derniers
étant sous la dépendance nutritive de leurs prédécesseurs.
Ainsi, si l’ontogénie récapitule la phylogénie,
c’est qu’elle conserve en sa programmation la mémoire d’une longue histoire
continue cachée sous l’apparente discontinuité des êtres vivants dont la
précession pourrait être comparée à celle des perles d’un collier dont le fil
invisible est celui de l’énergie reçue du soleil.
L’ordre topologiquede ces êtres est indiqué
par la polarité qui résulte de leur morphogenèse, de leurs différents topismes
et des contraintes de la gravitation. La disposition de leur structure dans
l’espace peut se définir en fonction d’un pôle de nutrition et d’un pôle de
reproduction. C’est ce dernier qui se dresse vers le soleil chez les végétaux
tandis que leur pôle nutritif s’enracine dans la terre et plonge dans les eaux.
Qu’on me permette de n’évoquer qu’à grands traits
la reptation des racines vers les eaux et la courbure des branches s’étalant
vers la lumière, puis les êtres horizontaux qui s’y mêlent : poissons dans
les eaux, oiseaux dans les airs, reptiles sur le sol. Ensuite les batraciens
surgissant des eaux, puis le développement du train postérieur affecté à la
propulsion et la spécialisation des membres antérieurs pour grimper, lutter,
saisir. Enfin, le pôle nutritif, qui, inférieur, était devenu antérieur, se
dresse à la rencontre du fruit de l’arbre tandis que le pôle de reproduction de
postérieur devient inférieur, et l’on assiste à la verticalisation progressive,
accompagnée de latéralisation des membres supérieurs, d’opposition des pouces,
de développement des sommets pulmonaires, de « pneumatisation »,
jusqu’à l’épanouissement de la conscience et du langage humains.
La série discontinue des êtres vivants nous
apparaît ainsi, du point de vue topologique, comme liée par l’invisible
continuité d’une courbe concave vers le haut, dont les deux extrémités
verticales, constituées par l’arbre et l’homme, sont de polarités inverses
tandis que l’énergie solaire y circule en allant de l’arbre à l’homme.
L’ordre dynamique de ces êtres de plus en
plus complexes va dans le sens d’une augmentation de la syntropie, d’une
intégration de l’information, d’une conquête progressive de l’autonomie. Le
chemin de leur évolution va de la nécessité vers la liberté en passant par la
probabilité.
On décrit classiquement les premiers êtres vivants
passivement ballottés dans le sein de ces eaux mères qu’ils ne peuvent
qu’explorer, puis leur organisation cellulaire ou coloniale formant des cavités
susceptibles d’en utiliser les courants, d’en circonscrire une parte, de se
l’incorporer, de l’inclure de plus en plus complètement pour, en fin de compte,
isoler et s’approprier cette inclusion, et en faire un milieu intérieur dont
les mécanismes d’adaptation vont défendre de mieux en mieux l’homéostasie,
c’est-à-dire la constance. Enfin le développement locomoteur permet aux animaux
d’échapper progressivement aux servitudes du milieu extérieur et de l’exploiter
au profit d’une autonomie croissante.
Cette tendance à l’autonomie se réalise toujours
suivant les mêmes principes généraux, bien mis en évidence par le docteur
Pierre VENDRYES :
d’une part, la mise en réserve de l’énergie, d’autre part, son utilisation dans
le sens opportun et au moment voulu, offrant ainsi des possibilités de choix de
plus en plus libres, ce qui permet à l’auteur de conclure à l’interprétation
probabiliste de l’autonomie et de l’autocinèse qui ouvrent à l’homme la voie de
la liberté et de la volonté.
Les phénomènes paranormaux dans l’évolution
Si l’on considère l’ordre chronologique de
l’évolution, on voit que si le soleil, source de l’énergie des êtres vivants,
est bien le centre lumineux, calorique, gravitationnel de notre système
planétaire, c’est bien l’homme qui, jusqu’à preuve du contraire, en demeure le
centre informatique, et cette prise de conscience devrait guérir notre
civilisation occidentale de son complexe de Galilée.
Guéris ou non, nous répugnons à penser que
l’information du macrocosme si bien intégrée dans le microcosme soit vaine,
aléatoire et dépourvue de sens, vouée à disparaître à tout jamais dans le
retour à la poussière et le nivellement thermodynamique de la fin du monde.
Aussi l’homme, « effecteur capable de
déterminer ses valeurs sans pouvoir se déterminer lui-même »,
pense-t-il « au-delà de lui-même » à sa survie « sans pouvoir
surmonter l’interrogation ». Il tente d’y parvenir en interrogeant sa
propre mort et la mort des autres, et en explorant les transes les plus
profondes : biocémèse, biostase et thanatose, ainsi que les plus
élevées : extase, psychostase et béatitude. Transes les plus régressives
et les plus progressives d’où peuvent surgir les manifestations paranormales les
plus rares, les plus exceptionnelles et les plus improbables mais aussi les
plus amples, les plus intenses et les plus signifiantes.
Dans l’ordre topologique, cette évolution le long
du cycle de l’énergie photonique jusqu’à l’homme laisse insatisfait : cet
homme vertical est-il bien le terminus d’une évolution dont la courbe, venant
du soleil à travers l’arbre, le situe à la limite du troisième quart du cercle
qui marquerait son retour au soleil, ou bien le quatrième quart de ce cercle
inachevé est-il prometteur d’une possibilité de révolution complète, et, en ce
cas, sous quelle forme ?
Le mécanicien en manifeste la tendance en luttant
contre la pesanteur au moyen de machines volantes et de fusées, comme Icare et
Armstrong, tandis que le mystique imagine un retour à la lumière d’au-delà de
ce monde par transformation du corps physique en corps glorieux. La conquête
technique du firmament par les cosmonautes ne réalise qu’un aspect très partiel
de cette tendance que les sains ressentent comme le désir de « monter au
ciel ». Mais le désir des saints ne satisfait que bien peu le réalisme des
cosmonautes.
La technique objective et l’aspiration subjective
paraissent explorer des directions diamétralement opposées, l’une somatique
tournée vers le monde extérieur, l’autre psychique tournée vers le monde
intérieur, alors que ne serait pleinement satisfaisant pour leur commune
tendance qu’un accomplissement à la fois réaliste et mystique,
c’est-à-dire une métamorphose effective de la nature somatopsychique susceptible
de résoudre la contradiction qui paraît opposer la lumière extérieure physique
du soleil et de la lumière intérieure psychique de cette conscience totale que
MILOSZ appelait « soleil de la mémoire ».
Dans l’ordre dynamique, on voit que l’être vivant
évolue dans l’exploration du nécessaire vers l’adaptation à l’aléatoire, puis
de là vers l’exploitation de l’autonomie par l’autocinèse, cette conquête de
l’autonomie vis-à-vis des aléas extérieurs n’étant exploitable que grâce à
l’homéostasie du milieu intérieur protégé contre les aléas anarchiques du
dedans par une physiologie régulatrice.
Toutefois, comme nous l’avons dit à propos de la
dynamique des transes, cette constante homéostatique n’est pas exclusive de
changements d’homéostasie suivant le modèle du multistat. C’est ainsi, par
exemple, que, conquise sur la poîkilothermie des animaux à sang froid,
l’homéothermie de l’homme n’exclut pas un retour à la poïkilothermie en
cas exceptionnel de transe vers la biocémèse comme dans les hibernations
conservatrices ou dans certaines extases médiumniques. Normalement limitée à un
maximum de 43° C au-delà desquels la vie paraît impossible, l’homéothermie
humaine souffre de rares exceptions et l’on a pu observer des hyperthermies
paranormales. Au
cours de l’une d’elles, la thermométrie démontra que le Padre Pio avait atteint
la température de 48,5° C. Or
ces hyperthermies ne peuvent se produire sans d’importantes conséquences sur la
biochimie moléculaire de ceux qui en sont le siège, notamment au niveau des
cellules nerveuses.
Ainsi, l’homme, normalement homéostatique, peut-il
tirer de ses possibilités multistatiques toute une gamme de manifestations
paranormales. Dans le désordre, ces manifestations, aberrantes, insensées,
anarchiques, sont à inscrire au compte de curiosités naturelles ou de la
pathologie, à laquelle les mystiques paient un lourd tribut comme on le lit
dans les hagiographies. Dans l’ordre, finalisées, sensées, hiérarchisées, elles
s’inscrivent admirablement dans la perspective de la tendance à l’autonomie.
Clairvoyance, télépathie, psychocinèse et ses effets somatiques paraissent
affranchir le sujet des contraintes objectives de l’espace, du temps et du
mouvement pour ajouter à sa marge normale d’autonomie une frange paranormale propre
à augmenter son autocinèse en direction de l’accomplissement effectif des
tendances les plus profondes et les plus secrètes de l’humanité.
La machine à faire des dieux
L’ensemble de ces phénomènes paranormaux constitue
une hyperbiologie qui, lorsqu’elle est bien finalisée comme dans l’évolution
mystique, mérite le nom d’hagiologie. Celle-ci comprend des
manifestations physiques et somatiques qui intéressent la métapsychique
objective et la psychotronique, comme, par exemple, la faculté de vivre sans
manger ni boire (inédie), l’invulnérabilité, l’incombustibilité et les
autres formes d’immunité, les guérisons paranormales, la lévitation, la
bilocation, les manifestations à distance, les actions psychocinétiques sur le
milieu extérieur, la bioluminescence… Elle comprend, de même, de profondes
modifications de la vie psychique ordinaire qui intéressent la métapsychique
subjective et la parapsychologie, et tout se passe comme si les émergences
paranormales étaient d’autant plus élevées, plus intenses et plus puissantes
qu’elles surgissent de transes d’origine plus profonde.
S’il en est bien ainsi, on comprend pourquoi, de tous temps, en tous lieux,
dans toutes les cultures, les ascètes mystiques ont cherché dans la mortification
de certaines fonctions par renoncement à leur exercice et à leur satisfaction,
le moyen de se transformer. Il semble que le mérite du premier effort de
systématisation de l’étude de ces mortifications et de leurs effets revienne à
Josef von GÖRRES. On
peut, théoriquement et très schématiquement, distinguer les mortifications des
fonctions inférieures : sexuelles, digestives, hépato-rénales ;
celles des fonctions supérieures : respiratoires, circulatoires,
nerveuses, et celles des fonctions générales : métaboliques, énergétiques et,
notamment, thermodynamiques.
Les trois vœux monastiques de chasteté, pauvreté
et obéissances, font ressembler l’ascète à un enfant, la réduction alimentaire
du nourrisson, l’inédie au nouveau-né avec section du cordon ombilical, l’apnée
au foetus avant la naissance, l’arrêt circulatoire à un embryon de moins de
quatre mois et demi, la biostase à un ovule sans échanges avant la fécondation.
Ainsi ces mortifications paraissent-elles aller à contre-courant de la nature
en récapitulant à rebours les différentes phases du développement ontogénique.
On pourrait donc penser qu’elles sont profondément régressives, mais il n’en
est rien. En effet, l’effort ascétique est comparable à celui d’un archer qui
ne tire en arrière la corde de son arc avec une force égale à celle qu’il
déploie pour pousser le bois en avant qu’afin d’accumuler l’énergie destinée à
propulser la flèche. De ce déploiement d’énergie si particulier peuvent
résulter des effets psychosomatiques singuliers comme si, de l’écart entre le
courant normal de la probabilité et le contre-courant ascétique de
l’improbabilité pouvaient surgir les ressources énergétiques nécessaires à
l’éclosion des grands phénomènes paranormaux de la vie mystique.
Lorsque la biostase, réversible et, pour
cette raison, qualifiée de vie suspendue ou de mort apparente, s’achemine vers
le seuil de l’irréversibilité, la mort fonctionnelle peut s’accompagner –
rarement à la vérité – d’une conservation organique si parfaite que cet état de
thanatose peut être qualifiée de vie apparente ou de mort suspendue.
C’est en cet état que fut trouvée sainte Thérèse d’AVILA lors de l’examen
canonique de son corps le 29 mars 1952, soit neuf ans et cinq mois après son
décès. Quelques jours plus tard, son cœur extrait en secret donna quelques
pulsations tandis que la Prieure du monastère le tenait dans sa main droite.
Si Xavier BICHAT a défini la vie comme
« l’ensemble des fonctions qui résistent à la mort », on peut
considérer comme faisant partie de la vie toutes les réactions qui tendent à
protéger naturellement l’arrêt des fonctions en retardant la destruction des
organes, notamment le refroidissement, la mise à l’abri de l’air et la
dessiccation naturels. C’est ainsi que la thanatose achève de réduire
l’homéotherme en poïkilotherme. Certains, appelés myroblytes,
s’embaument en élaborant des substances biochimiques conservatrices non
dénaturantes – huiles et odeurs de sainteté – qui les transforment en
organismes quasi-végétaux. Enfin, la dessiccation les matérialise avant retour
à la poussière d’où ils sont venus, c’est-à-dire aux sources de la matière et
de l’énergie.
On voit que la thanatomorphose physiologique tend
à récapituler à rebours la phylogénie en régressant de l’homme à l’animal à
sang froid, au végétal et au minéral avant destruction complète. Ce
contre-courant phylogénique fait tout naturellement suite au contre-courant
ontogénique décrit à propos des mortifications fonctionnelles partielles. On
peut donc se demander s’il ne fait pas partie de la corde de l’arc dont le bois
serait tendu à craquer en avant jusqu’au cœur de la thanatomorphose.
Le plus grand de tous ces phénomènes, le plus
insaisissable, le plus difficile à admettre autrement que par acte de fois, est
le passage de la mort à l’immortalité, qui nous paraît normalement et
paranormalement impossible.
N’oublions pas cependant qu’à travers tous ses
efforts ascétiques, le mystique authentique ne vise nullement l’acquisitions de
pouvoirs paranormaux – il s’en défie plutôt qu’ils émergent – mais n’aspire de
tout son être qu’à participer à cette transcendance infinie qui se communiquer
à sa finitude. Ce n’est que par le mystère de cette communication spirituelle,
supranormale, que se peut concevoir la pneumatisation de l’homme
somatopsychique, seule capable de donner tout son sens à son évolution, vers le
soleil de la gloire.
Dans le principe, ce qui nous paraît
impossible, s’il n’est, en soi, qu’infiniment improbable, peut être
réalisé par une puissance infinie. C’est par référence à cette toute
puissance supranormale que le mystique peut croire et espérer son passage des
enfers de la mort au ciel de l’immortalité. Et ce n’est que si l’on parvient à
concevoir cette immortalité que l’on pourra comprendre pourquoi BERGSON disait
dans les remarques finales des deux sources de la morale et de la religion
intitulées Mécanique et mystique, que l’univers est une machine à faire
des dieux.
DISCUSSION AYANT SUIVI L’EXPOSE DU Dr
LARCHER
FF = François
Favre
HL =
Hubert Larcher
PJ =
Pierre Janin
YL = Yves
Lignon
X = ?
M.G.
= ?
FF :
Je remercie le Docteur LARCHER de son exposé parce
qu’il me semble qu’il a défendu des aspects moraux et poétiques de la
parapsychologie, ce que personne, même dans une approche théorique, n’a fait
jusqu’à présent.
Il y a juste un petit point : dans le résumé
que vous aviez communiqué, à propos du système végétatif d’adaptation, il obéit
à la logique synchronique, dites-vous. Or, tout à l’heure, dans votre exposé,
vous avez parlé d’une logique probabiliste. J’aimerais savoir quel rapport vous
faites entre la logique probabiliste et cette logique synchronique.
HL :
En effet, dans le résumé de ma communication,
j’avais écrit que le système végétatif d’adaptation obéit à la logique
synchronique, tandis que dans ma communication, j’ai dit qu’il paraît obéir à
la logique probabiliste.
Enregistrant l’expérience du passé pour la
réinvestir dans le présent grâce aux phénomènes de l’apprentissage et de
l’habitude, ce système s’adapte d’autant mieux à telle ou telle stimulation
extérieure que celle-ci est plus fréquente parce que plus probable. L’Esquimau
est adapté au froid comme le Pygmée à la chaleur parce qu’une chaleur tropicale
est aussi improbable dans les glaces du Nord qu’un froid polaire dans les
forêts équatoriales. Mais dans notre pays tempéré, j’hésite souvent sur le
choix de mes vêtements puisque les probabilités de beau ou de mauvais temps
sont plus aléatoires et donc moins prévisibles. Si, au lieu de prendre
l’exemple du chaud et du froid extérieurs, je prends celui de situations
affectives, l’incertitude peut être encore plus grande, avec éventualité de
situations très rares, inattendues, exigeant un effort d’adaptation tout
nouveau sous peine de choc.
Cette « relation temporelle qui articule les
conditionnements », comme dit SEUNTJENS, obéit donc bien à la causalité
probabiliste, c’est-à-dire à une causalité qui n’est pas directement celle
d’Aristote. En effet, ce n’est pas le stimulus sonore qui est la cause de la
salivation du chien de PAVLOV ; c’est la probabilité de sa relation
temporelle avec la poudre de viande présentée au chien. Ce conditionnement
obéit donc à la logique probabiliste.
Quel est donc son rapport avec la
synchronicité ? Nous avons vu que le système végétatif s’adaptait aussi
bien aux variations aléatoires du milieu extérieur qu’à ceux de l’affectivité.
Supposons maintenant qu’à l’instance corresponde une circonstance sans lien de
causalité, comme dans l’exemple classique de JUNG, dont la malade avait rêvé
d’un scarabée et qui voit une cétoine heurter la vitre : la coïncidence
entre ces deux aléas lui a permis d’obtenir une meilleur communication avec
cette malade, car le choc que l’on éprouve lorsqu’on rencontre à l’extérieur
une sorte de réponse à une impulsion venue du dedans marque ce que l’on appelle
un « instant privilégié ».
Ces phénomènes de coïncidence entre l’instance et
la circonstance peuvent, parfois, déclencher, sur le plan somatique, des
guérisons miraculeuses, comme, sur le plan psychique, des conversions
instantanées. C’est dire qu’ils sont particulièrement émouvant et prégnants
pour ceux qui les vivent, et qu’ils sont vivement ressentis par le système
végétatif dont la réaction obéit alors comme doublement à la logique
probabiliste.
Plus encore : l’instance née du dedans et la
circonstance venue du dehors sont issues de deux séries de jeux de hasards,
interne et externe, de telle sorte que leur coïncidence non causale apparaît
comme un hasard au second degré dont l’improbabilité éveille dans le sujet
l’impression d’une harmonie supérieure, d’une relation entre le moi et le non
moi, d’un dialogue ou d’une connexion entre les mondes subjectif et objectif,
d’une totalité transcendantes et maîtresse des jeux. En ce sens, je crois
pouvoir considérer que le système végétatif s’adapte non seulement aux
probabilités internes et externes mais encore aux coïncidences non causales
entre les deux et qui paraissent en manifester la synchronicité. C’est ce jeu
un et triple de la logique probabiliste qui constitue à mes yeux la logique
synchronique.
X :
Vous distinguez entre hallucinations comme
perceptions sans objet et hallucinations véridiques ou hallucinations de
clairvoyance. Je voudrais bien savoir, au niveau du vécu, comment cela peut
être distingué objectivement.
HL :
Dans certains cas, le psychiatre pourrait vérifier
si un objet correspond à l’hallucination, mais la plupart des psychiatres
considèrent toute hallucination comme une perception sans objet à percevoir et
en font la définition même de l’hallucination.
X :
Dans ce cas-là, vous ne donnez à l’objet que la
définition classique, celle du sens commun à la limite.
HL :
Absolument.
D’autre part, il ne me paraît pas possible que le
sujet distingue une perception hallucinatoire d’une perception réelle au moment
où il la perçoit. Cette impossibilité est le propre d’une hallucination
authentique. La seule manière qu’il ait de savoir que c’est une hallucination,
c’est d’en sortir et de se dire : « Comme cette perception n’a duré
que quelques instants, je suis sûr que je ne l’ai pas rêvée, bien qu’elle ne
corresponde pas à ma perception courante. Donc, c’est une vision, s’il se
trouvait dans certains états de somnambulisme, il pourrait se comporter
pratiquement d’une manière particulièrement adaptée. Ceci nous ramène à ce que
l’on disait ce matin des sujets retrouvés loin des lieux où ils avaient perçu
des soucoupes volantes, et dont le déplacement constituait un élément objectif
d’appréciation de leur témoignage.
Dans l’Antiquité et le passé, on trouve des
exemples historiques de déplacements inexpliqués. C’est ainsi que le Seigneur
de MARCHAIS et deux chevaliers retenus prisonniers en Egypte, ayant sculpté une
statue de Notre Dame dans leur geôle, se réveillèrent au pied d’un arbre près
de Laon avec cette statue et la fille de celui qui les avait capturé, tous
quatre ignorant comment ils avaient été transportés pendant leur sommeil du
lieu de leur captivité jusque dans leur pays d’origine. Ce fut là l’origine du
célèbre pèlerinage à Notre Dame de Liesse, en 1134.
YL :
C’est là une question à laquelle je n’avais pas
pensé. Il y a dans la littérature des troubadours un certain nombre de
témoignages du même type. Des chercheurs comme René NELLI se sont demandés si
véritablement il y avait la possibilité matérielle, étant donné les moyens de
locomotion de l’époque, de faire le déplacement en un temps aussi court. Et,
d’après René NELLI, la réponse est non pour quelques cas. Autrement dit, il y
aurait déjà eu des OVNI. J’y pense brusquement parce que vous soulevez ce cas que
je ne connaissais pas. Dans la littérature des troubadours, on s’aperçoit que
l’auteur ou les auteurs collectifs ont été en deux endroits très éloignés dans
un espace de temps relativement court.
HL :
On trouve cela dans toutes les hagiographies, et
parfois la légende rapporte que le sujet a été transporté par des anges, qu’il
a eu une bilocation, qu’il a été téléporté d’une manière très rapide. Je ne
peux pas vous dire comment cela se passait, mais les observations sur les
lévitations de saint Joseph de Cupertino sont très précises, et bien
recueillies grâce au procès de canonisation. S’il est devenu le patron des
aviateurs, c’est parce qu’on l’a vu quelquefois non pas léviter verticalement
mais à petite distance au dessus du sol à très grande vitesse, en rase-mottes
pourrait-on dire.
YL :
Je voudrais vous demander votre opinion. Des
auteurs ont écrit que le plus grand corpus de phénomènes paranormaux, c’étaient
les livres sacrés, quelle que soit la religion.
HL :
C’est évident. Surtout si l’on inclut les
hagiographies, les Acta sanctorum.
YL :
Est-ce que vous pensez, en supposant
qu’effectivement tous les livres sacrés fournissent des récits de phénomènes
paranormaux, qu’une explication de type matérialiste ou mécaniste, comme on
voudra, est suffisante, à votre point de vue ? Les dogmes de la religion
chrétienne rendent parfaitement compte des phénomènes décrits dans l’Ancien
Testament. Est-ce que les explications de type matérialiste peuvent en rendre
aussi bien compte ?
HL :
Je suis matérialiste avec la matière, à condition
que l’on tolère que je soie psychiste avec la psyché et spiritualiste avec
l’esprit ou, pour parler grec, pneumatologiste avec le pneuma. La querelle de
certains théologiens avec certains matérialistes est fausse parce qu’elle nous
place sur un plan de dualité ou de réductionnismes abusifs opposé à la
communication entre complémentaires qui est à mes yeux nécessaire. Au contraire
conviendrait le consensus de toues les disciplines, pneumatologie comprise,
pour parvenir à étudier complètement la phénoménologie paranormale, ainsi que
vous pourrez le lire dans le n°25 de la Revue métapsychique. Le point de vue théologique doit être considéré comme les autres points de vue
possibles dans le concert interdisciplinaire. Dans les « forces qui
semblent intelligentes » ou « les puissances inconnues latentes dans
l’intelligence humaine », rien ne prouve jusqu’ici qu’il n’y ait que de
l’humain. Vous avez entendu M. AMADOU parler de la volonté d’après SCHOPENHAUER :
rien n’indique que cette volonté doive être considérée comme propriété
exclusivement humaine.
Tout à l’heure, je vous invitais à nous guérir du
« Complexe de Galilée ». Mais il ne faudrait pas, pour autant, tomber
dans l’excès inverse et tout ramener à l’homme exclusivement. Surtout pas à cet
homme imparfait ou perturbé que nous avons évoqué, dissocié, susceptible de
délire, de schizophrénie ou de paranoïa. Non ! Un homme parfaitement
évolué, un homme microcosmique, un homme idéal, un homme-Verbe incarné, impliquerait,
lui, une communication avec l’information totale, celle à laquelle aucune autre
information ne pourrait être ajoutée. Ceci nous entraînerait trop loin, mais je
pense que MYERS avait tout à fait raison de parler
de « supranormal » et que c’est une erreur que de détrôner ce
supranormal au profit du paranormal. C’est commettre une erreur réductionniste.
Normal et paranormal sont tous deux transcendés par le supranormal.
J’ai dit cela au Congrès d’IMAGO MUNDI, à
Augsbourg, en juillet 1976, à propos des guérisons paranormales et
supranormales, et M. Hermann OBERTH ayant demandé de préciser le critère qui
permet de les différencier, j’ai confirmé que, pour moi, d’après trente ans de
réflexion, c’était le critère de l’infinitude. En effet, le paranormal fait
partie de ce monde fini tandis que le supranormal ne peut pas se concevoir sans
faire appel à la notion d’infini. Concevez, par exemple, ce que serait une
information infinie : ce serait le Plérôme. Une communication
infinie : ce serait le Logos. Une action infinie : cer serait la Toute puissance seule capable de réaliser en acte un phénomène infiniment improbable. C’est
l’intervention de l’infini dans l’information, la communication et l’action qui
leur donne une dimension supranormale. Plus grande est l’improbabilité, plus
rare est la manifestation, plus on s’approche des limites du paranormal. Mais
dès lors que l’on passe du fini à l’infini, on change totalement de dimension,
on sort des limites du microcosme et du macrocosme pour entrer dans la transcendance
du microthéos et du macrothéos. Une telle transcendance ne retire rien au monde
du fini, mais elle les assume entièrement. C’est pourquoi je pense que BERGSON
a eu raison de considérer l’univers comme une machine à faire des dieux.
YL :
Est-ce que vous iriez jusqu’à poser l’hypothèse
selon laquelle il pourrait exister des êtres, et je dis ceci sans référence
anthropomorphique, qui seraient par rapport aux êtres humains un peu comme sont
les êtres humains par rapport aux animaux, c’est-à-dire qui possèderaient avec
eux certaines facultés en commun mais sous des formes différentes ?
HL :
Des anges, des êtres intermédiaires, des démons ou
autres entités ? Je ne vois rien qui nous permette d’en affirmer
l’inexistence. Mais je dirais que dans une telle para – ou supra-évolution,
création ou émanation, il faudrait faire intervenir des notions qui,
vraisemblablement, nous dépassent et sont d’ordre pneumatologique.
PJ :
Je voudrais poser à Hubert Larcher une question à
laquelle vous avez probablement déjà répondu : quand on fait en
laboratoire une expérience de parapsychologie, si je vous ai bien compris, ce
n’est que du paranormal. Ce ne peut être du supranormal ?
HL :
Pourquoi pas ?
Si vous posiez la question à un alchimiste digne
de ce nom dans son laboratoire, il vous répondrait que le véritable Grand Œuvre
comprend des opérations normales et paranormales assumées par la manifestation
du supranormal. Par exemple, vous êtes en présence de votre tychoscope. Vous
« dialoguez » non seulement avec sa matière et avec sa forme mais
encore avec les probabilités de sa dynamique aléatoire. A ce propos, vous avez
dit hier… comment avez-vous dit cela ?... qu’il était jadis considéré
comme diabolique de vouloir animer une matière…
PJ :
… de vouloir imiter la vie…
HL :
… imiter le vivant. Eh bien ! je ne
pense pas ainsi parce que, historiquement, c’est au contraire une des plus
anciennes idées religieuses du monde hébraïque : l’homme a été crée à
l’image et à la ressemblance de Dieu. Hélas ! Cette image a perdu sa
ressemblance par ce que les théologiens ont appelé la chute originelle, d’où
son incapacité d’atteindre par elle-même la perfection. Pour retrouver la
ressemblance avec celui dont nous sommes l’image, il faudrait que cette image
devienne une partie intégrée de cette totalité infinie et Toute puissante qui
l’a créée, car la partie d’un ensemble infini lui est isomorphique suivant la
définition des ensembles infinis que nous devons à Richard DEDEKIND.
Mais dès lors que cette image intégrée à cette
totalité infinie lui est isomorphe, elle retrouve sa pleine ressemblance. Et
comme ce tout est créateur, son image, parce que ressemblante, devient
créatrice ou, du moins, participante du pouvoir créateur. De simplement
imaginative, son imagination devient imaginale. Pour en faire la preuve
expérimentale, le Rabbi LOEW, à Prague, a animé le limon de la Moldau après l’avoir purifié et façonné en forme de créature androïde. Je vous renvoie, sur
ce sujet, au livre de M.A.D. GRAD : Le golem et la connaissance,
paru chez Dangles, à Saint Jean de Braye en 1978.
Si les particules du limon purifié obéissaient aux
lois du hasard qui régissent la matière, le Rabbi LOEW les a biotisées ou
parabiotisées comme si le golem était un tychoscope complexe. Aussi, lorsque
Monsieur Pierre JANIN tente, avec son tychoscope, une révolution qui consiste à
franchir le pas fantastique qui sépare la biomécanique de la psychomécanique en
réalisant un modèle expérimental de bruitisme artificiel, il me paraît ne pas
faire autre chose, dans son laboratoire, à échelle simplifiée, que ce que
faisait le Rabbi LOEW. Monsieur, vous êtes un dieu déchu qui se souvient des
cieux (rires) et une image qui cherche à ressembler.
PJ :
Je pense que nous en sommes tous là.
HL :
En effet. Vous n’avez pas le monopole.
PJ :
Je voulais quand même poser une question tout à
fait pratique. Quand vous dites que dans un laboratoire, ce qui se manifestait
s’il y avait du « psi », cela pouvait être ou para- ou supranormal,
quelle est l’utilité pratique de cette distinction ?
HL :
C’est pour distinguer le psychique du spirituel.
Il y a un problème de définitions. Pour moi, le normal, c’est ce qui apparaît
sous forme de lois statistiques pratiques résultant du jeu des grands nombres,
et le paranormal, c’est ce qui échappe à ces lois sous forme d’exceptions
issues du jeu des petits nombres. En définissant la pataphysique comme étant la
science des exceptions, le Docteur FAUSTROLL, d’Alfred JARRY, préfigurait dans
son surréalisme la parapsychologie et la paraphysique. L’exception, qui échappe
à la loi, ne contrevient pas plus aux principes que ne le fait la règle, car
les grands nombres et les petits nombres, le normal et le paranormal, le plus
probable et le moins probable, font partie d’un même ensemble qui est le
possible.
Le supranormal, qui est infini, recouvre non
seulement le normal et le paranormal possibles mais infinitise le possible,
l’imaginable et le concevable. M. Robert AMADOU rappelait que SCHOPENHAUER
considérait qu’il fallait compléter la philosophie de la nature par une
philosophie de la Révélation qui en serait comme la supra-structure, mais
intégrée dans cette philosophie de la nature qui, sans elle, n’aurait aucun
sens.
On peut dire la même chose des
mathématiques : on peut calculer pratiquement avec des chiffres comme le
fait M. LIGNON, mais on ne saurait construire une théorie des nombres sans
faire intervenir l’infini. Et pourtant, vous ne pouvez pas calculer jusqu’à
l’infini, ni même M. LIGNON, du moins dans son état actuel, tant qu’il n’est
pas intégré dans la Toute puissance qui l’attend au paradis des mathématiciens.
(Rires)
YL :
Je voudrais encore poser une question. A propos de
Jean REY, l’auteur belge qui avait des positions spiritualistes. Dans
« Maupertuis », mais aussi dans beaucoup d’autres de ses nouvelles,
il a défendu un ensemble d’hypothèses selon lesquelles les dieux – je reprends
votre vocabulaire – ne vivaient que parce que les hommes croyaient en eux. Il
décrit un microcosme extrêmement matérialiste dans lequel les dieux sont des
handicapés physiques et mentaux qui survivent à peine parce que, justement,
leur entourage n’y croit pas tellement.
HL :
Il serait long de répondre à cette question
convenablement, et je crains d’abuser de votre temps. Je vais essayer de
répondre brièvement.
On pourrait dire, au contraire, que nous tenons
notre existence de l’essence de Dieu ou des dieux. On peut dire les choses dans
tous les sens. Dans le sens psychologique, nous savons très bien qu’il existe
des syndromes de solitude et que l’on peut améliorer beaucoup l’état de ceux
qui en souffrent en rétablissant avec eux des communications régulières. Je ne
parle pas ici de malades, de schizophrènes ni d’autistes mais de personnes
capables de communiquer mais qui n’ont personne à qui parler.
Si nous nous interrogeons bien nous-mêmes, nous
savons tous que nous sommes très contents de ce surplus de sentiment
d’existence que nous ne manquons jamais de ressentir lorsque nous bénéficions
de la considération d’autrui. Par exemple, tout à l’heure, je me faisais tout
petit, craignant de me lancer dans une théorie générale devant un aréopage de
censeurs spécialisés. Mais la sympathie que je ressens à travers vos paroles me
donne ce surplus d’existence qui m’est nécessaire pour vous répondre avec moins
de crainte et de tremblement qu’au début de mon exposé.
A la limite, on pourrait dire – et ceci est montré
par l’anatomie philosophique qui a pour objet la recherche analogique des lois
de l’organisation, - que dans la structure d’un organisme harmonieux, les
parties sont analogues entre elles et avec le tout. Tout se passe comme si
chaque partie était la résultante, le résumé et le miroir de tout ce qui n’est
pas elle. Si on transpose cette manière de voir du microcosme au macrocosme
dont il fait partie, ce microcosme apparaît à son tour comme la résultante, le
résumé et le miroir de tout ce qui n’est pas lui dans ce macrocosme dont il
fait partie. C’est d’ailleurs pourquoi l’observateur ne saurait s’exclure de
son observation ni l’expérimentateur de son expérience sans illusion. Faisant
partie de cet ensemble qu’il observe et qu’il expérimente, il ne peut faire
abstraction de lui-même puisque toutes les autres parties le comprennent
réciproquement dans leur résumé, le mirent et résultent aussi de lui-même.
Faire abstraction de lui-même est donc une illusion, une prétention subjective
tout à fait contraire à la véritable objectivité.
Je ne dis pas que le retranchement de
l’observateur ou de l’expérimentateur soit sans valeur méthodologique ni que
cette soustraction soit dépourvue d’efficacité, mais c’est une soustraction
artificielle qui résulte d’une démarche subjective. Que dire alors de la
société des sujets humains dont l’ensemble forme un réservoir fantastique d’information
qui s’étend dans l’espace et dure dans le temps ! Concevoir que chacun de
ces milliards de microcosmes est une monade qui résulte de toutes les autres,
les résume et les reflète tout en reflétant le macrocosme et tout son contenu
de monades, de bêtes et d’anges, c’est comprendre la structure interdépendante
de l’univers.
Ai-je répondu à votre question ?
FF :
Le Docteur LARCHER vient de répondre en partie à
la question qu’avait soulevée Pierre JANIN…
HL :
Je pense que le supranormal ne peut se concevoir
sans la notion d’infini.
PJ :
Si le supranormal est quelque chose de non
imaginable et d’incommensurable, comment est-ce que nous pouvons le
décrire ?
HL :
Nous ne pouvons pas le décrire.
PJ :
A quel critère est-ce que je connais que quelque
chose est supranormale ?
M.G. :
Vous sortez peut-être un peu du cadre
scientifique.
HL :
On sort certainement du cadre scientifique tel
qu’il se définit actuellement. De même que le cercle de rayon infini sort du
cadre des cercles de rayons finis. De même qu’un phénomène infiniment
improbable ne peut être soumis à l’appréciation de mesures de probabilités
limitées. Il est absolument non répétable, mais il peut être décrit
historiquement. Il devrait être objet de science, mais ne peut l’être si la
science ne reconnaît elle-même ses limites vis-à-vis de ces manifestations
supranormales que les théologiens nomment miracles.
YL :
Justement, il y a quelque difficultés à faire le
lien entre le discours scientifique qui est les quatre cinquièmes de votre
intervention et les commentaires que vous faites maintenant.
HL :
Les commentaires sont faits pour répondre aux
questions qui me sont posées, sans lesquelles je ne me serais pas permis de le
faire.
YL :
Alors justement, puisque vous semblez avoir une
position un petit peu gnostique de la réalité, avec anges, démons, formes
intermédiaires, suivant la philosophie qu’on adopte, je voudrais savoir quelle
place vous attribuez à la philosophie occidentale récente c’est-à-dire à la position
scientifique du monde, encore une fois.
HL :
Le tapis volant était un rêve et l’avion est une
réalité. Le miroir magique était un rêve et la télévision est une réalité. Les
ingénieurs, grâce à ces méthodes et à leur savoir faire, parviennent à réduire
sans cesse le hiatus qui sépare nos désirs de la réalité pour diminuer ses
contraintes et augmenter nos satisfactions. La satisfaction hallucinatoire du
désir par le rêve et la satisfaction objective de nos souhaits par l’action
technologique tirée de l’information scientifique peuvent être opposées, mais
la tendance profonde de l’humanité est la même dans le rêve compensateur que
dans le génie réalisateur.
YL :
Je pense que si on pèse bien les mots, on peut
faire lever le hiatus.
HL :
Je pense comme vous à condition de bien préciser
que nous nous plaçons sur le plan d’une connaissance scientifique au sens large
et non sur le plan d’une science réduite au seul critère d’objectivité de la
nature et refusant d’admettre en son domaine ce sujet qui – nous l’avons assez
dit – intervient, qu’on le veuille ou non, dans l’observation comme dans
l’expérience scientifique.
Je ne suis pas plus gnostique dans le sens de la Pistis Sophia que dans celui de Princeton, mais je pense que l’apport de la métapsychique,
de la parapsychologie et de la psychotronique à la pensée scientifique moderne
a ceci de précieux qu’il nous invite à bien situer le sujet dans l’ensemble des
interactions universelles et donc à élargir notre vision, à partir d’une
science réduite, vers une connaissance scientifique complète au niveau de
laquelle je suis pleinement d’accord avec vous.
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